Dieu et la raison

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Catholiques de France

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One thought on “Dieu et la raison

  1. La question est, ici, de savoir pourquoi tant de théologiens et d’évêques ne veulent plus entendre parler de la conception de la foi, de la conception de la raison, et de la conception de l’articulation entre la foi et la raison, qui a longtemps eu beaucoup d’autorité et d’influence, dans l’Eglise catholique, à peu près du début du XIIème siècle à la fin du XIXème siècle.

    En tout cas, l’adhésion intellectuelle aux définitions et à la démonstration qui figurent à l’intérieur du document publié ci-dessus par vos soins est tout à fait comparable à une adhésion intellectuelle à de l’apologétique, alors qu’il crève littéralement les yeux que les clercs « consensualistes fraternitaires » n’apprécient guère les définitions et les démonstrations conversives à caractère apologétique, et préfèrent les explicitations et les optimisations inclusives (interconfessionnelles, interreligieuses, interconvictionnelles), à caractère herméneutiste, historiciste, intersubjectiviste ou phénoménologiste.

    C’est un peu comme si ces clercs ne voulaient pas que réapparaisse, dans l’Eglise catholique, une conception de la raison humaine et de la foi chrétienne qui serait à la fois ante-hégélienne et ante-husserlienne, ou comme si les mêmes clercs ne voulaient pas que réapparaisse, dans l’Eglise catholique, ce que l’on appelle le modèle de foi propositionnel, dans le domaine de la théologie de la révélation.

    Ce qui précède sert à préciser pour quelles raisons, bien plus philosophiques que théologiques, le mode de raisonnement qui compose le fil directeur ou qui constitue la ligne directrice du document qui figure ci-dessus, est, aussi souvent, considéré comme dépassé ou périmé, ou considéré comme beaucoup trop directivement édificateur et comme pas assez, voire pas du tout, consensuellement émancipateur.

    Donc, en fait, ici aussi, il faut commencer par le commencement : non seulement en faisant connaître, comprendre, aimer, utiliser et valoriser le mode de raisonnement le plus propice qui soit à l’ouverture de la raison humaine sur la foi chrétienne, mais aussi, en faisant connaître, en faisant comprendre et en faisant juger à sa juste valeur le mode de raisonnement souvent hypo-kerygmatique et hyper-philanthropique, ou horizontaliste et humanitariste, qui est le mode de raisonnement des clercs « inclusivistes périphéristes ».

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